Horacio Gómez Lara, un homenaje a su obra con la película “Simplemente una despedida” (2018)

Simplemente una despedida.

Una película de Sylvie Lapointe, en colaboración con Bruno Baronnet. 

Duración: 28 min.: español, francés e inglés. Año: 2018.

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SIMPLEMENTE UNA DESPEDIDA
Homenaje a la visión y la vida de un antropólogo maya de Chiapas, Horacio Gómez Lara (1972-2011), con videograbaciones en escuelas autónomas del Caracol de Oventik (2008) que ilustran una entrevista del 20 de abril del 2010 a Lacho, valioso investigador tsotsil de San Cristóbal de Las Casas. Se agradece a la Junta de Buen Gobierno de la zona Altos, así como a la Dra. Mercedes Olivera Bustamante.

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SIMPLEMENT UN AU REVOIR
Un hommage à la vision et la vie d’un anthropologue maya du Chiapas (Mexique), Horacio Gómez Lara. Les images proviennent d’écoles autonomes du Caracol de Oventik (2008 et 2010) et illustrent un entretien en profondeur avec “Lacho”, anthropologue Tsotsil du Chiapas, qui a eu lieu le 20 avril 2010 à San Cristóbal de Las Casas au Sud-est du Mexique. On remercie particulièrement le Conseil de bon gouvernement de la région des Altos, ainsi que Mercedes Olivera Bustamante.

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Como película independiente realizada sin financiamiento, las imágenes inéditas de Horacio en Simplemente una despedida (2018) provienen del proyecto audiovisual de la cineasta Sylvie Lapointe para La Lección del Caracol (La Leçon de l’Escargot, 2012) que incluye videograbaciones de escenas de la vida de la educación autónoma en comunidades mayas del Caracol de Oventik. 

Con la participación de Mercedes Olivera, Sylvie Lapointe y Bruno Baronnet, el estreno del documental Simplemente una despedida (28 min.) tendrá lugar el miércoles 23 de mayo de 2018 a las 17 hrs. en el CESMECA (calle Bugambilias) en San Cristóbal de Las Casas. Una segunda función está programada el jueves 24 de mayo a las 11 hrs. en el Auditorio de la Rectoría de la UNICACH (Periférico Norte) en Tuxtla Gutiérrez.

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Semblanza de Horacio Gómez Lara: Hijo de migrantes de los Altos tsotsiles, el antropólogo social mexicano creció en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas. Fue ayudante de albañil y abañil en su ciudad natal y en Cancún durante sus estudios brillantes de licenciatura en Antropología Social en la Universidad Autónoma de Chiapas, con una tesis titulada “Educación, identidad y género en San Andrés Sakamch’en (Larráinzar), Chiapas”, bajo la dirección de la Dra. Mercedes Olivera. Cursó la maestría en Culturas e Identidades en Sociedades Contemporáneas entre 2002 y 2005 en la Universidad de Sevilla, España, donde posteriormente hizo su doctorado en Antropología Social que culminó con la obtención del premio Fray Bernardino de Sahagún otorgado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) a la mejor tesis doctoral en 2010. Fallece en junio de 2011 poco antes de la publicación de su obra “Indígenas, mexicanos y rebeldes. Procesos educativos y resignificación de identidades en Los Altos de Chiapas” (465 p.), con el apoyo de la compañera Mercedes Olivera. El libro del Dr. Horacio Gómez Lara (2011) está editado en México por Juan Pablos y la UNICACH. Se encuentra disponible en numerosas librerías y bibliotecas. Esta obra inspira nuevas generaciones de investigadores sociales críticos, en los campos de la educación, las identidades, las relaciones entre clases sociales y la dominación masculina.

Fuente: Bruno Baronnet (2011), “Horacio Gómez Lara (1972-2011): un antropólogo chiapaneco comprometido con la educación autónoma », Ichan Tecolotl, n. 255, CIESAS, pp. 27-28. 

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« Además de haber sido un profesionista y académico de excelencia y socialmente comprometido, Horacio fue un ser humano, extraordinario, cálido, sencillo y con un corazón solidario. »

Fuente: Aquí Estamos, publicación del Ciesas y del Programa Internacional de Becas de la Fundación Ford, julio 2011, Año 8, núm. 14, enero-junio 2011, p. 42. http://ford.ciesas.edu.mx/downloads/Revista14.pdf

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Algunas referencias bibliográficas

GÓMEZ LARA, HORACIO (2011) Indígenas, mexicanos y rebeldes. Procesos educativos y resignificación de identidades en los Altos de Chiapas. México: UNICACH, Juan Pablos Editor.

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GÓMEZ LARA, HORACIO (2013) “¿Escolarizados para qué? La difícil marcha atrás: escuela, descampesinización y desestructuración comunitaria”, en Gabriel Ascencio Franco (Coord.), Teoría y práctica de la educación intercultural en Chiapas. México: PROIMMSE, UNAM, Instituto de Investigaciones Antropológicas, pp. 103-125.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2012) “La otra educación y los retos de la colaboración académica en Chiapas”, en Rebeca Pérez Daniel y Stefano Sartorello (coords.), Horizontalidad, diálogo y reciprocidad en los métodos de investigación social y cultural, San Cristóbal de Las Casas: UNACH, Educación para las Ciencias en Chiapas, pp. 129-140.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2012) “Las mujeres y la selva: espacio de destrucción ecológica y marginalidad social”, en Mercedes Olivera et al. CESMECA.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2011) “La educación intercultural y las identidades de género, clase y etnia”. Revista Pueblos y fronteras digital, vol. 6, núm. 11, “Justicia, gobiernos indígenas, sistemas normativos y poder”, PROIMMSE-IIA, UNAM, pp. 273-298.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2010) “Entre el zapatismo y el Estado mexicano. La propuesta educativa de la Universidad de la Montaña (UNIMON)”, Anuario CESMECA 2008, Tuxtla Gutiérrez, UNICACH, pp. 193-218.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2010) “Educación indígena y ¿derechos humanos? En la región Altos de Chiapas. Continuación de la negación de la diversidad”, Redhes. Revista de Derechos Humanos y Estudios Sociales, núm. 3, enero 2010 UASLP, pp. 69-84.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2009) “Las bandas de viento en Chiapas. Identidades musicales emergentes”, Antropología. Boletín Oficial del INAH, Núm. 86, pp. 3-9.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2006) “Cultura Indígena, Educación e Identidades en los Altos de Chiapas”, Tesina para obtener el Diploma de Estudios Avanzados (DEA), en el programa de Doctorado “Culturas e Identidades en las Sociedades Contemporáneas”, Departamento de Antropología Social, Universidad de Sevilla, España.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2004) “Educación e identidades de género, clase y etnia en San Andrés Sakamch’en (Larráinzar)”. En: Olivera Bustamante, Mercedes (Coord.). De sumisiones, cambios y rebeldías. Mujeres indígenas de Chiapas. Vol. I.  Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología, Universidad Autónoma de Chiapas, Universidad de Ciencias y Artes de Chiapas, San Cristóbal de Las Casas.

GÓMEZ LARA, HORACIO (2002) Educación, identidad y género en San Andrés Sakamch’en (Larráinzar), Chiapas. Tesis de Licenciatura en Antropología Social, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad Autónoma de Chiapas, México.

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Contacto de la directora de la película “Simplemente una despedida” (2018): sylvielapointe@videotron.ca

Les productions Como Punta: http://www.comopunta.com/les-films/

Trailer de La Lección del Caracol (2012) de Sylvie Lapointe (Como Punta).

 

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Autonomía y Educación Indígena

Bruno Baronnet

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Los archivos pdf de los libros Educación e Interculturalidad. Política y políticas (CRIM-UNAM, 2013) y Luchas “muy otras”. Zapatismo y autonomía en las comunidades indígenas de Chiapas (UAM, CIESAS, UNACH, 2011) están disponibles en línea. Los autores agradecen los comentarios en el blog y la difusión del libro por las redes.

Quiénes son los autores de Luchas “muy otras”.

Ver el indíce del libro                        Puntos de venta

Video de la conferencia (04-03-2016, CUCSH-UdG)

Nota de opinión de Gilberto López y Rivas en La Jornada, viernes 24 de abril 2013.

El libro de Bruno Baronnet, originalmente tesis de doctorado: Autonomía y educación indígena. Las escuelas zapatistas de la Selva Lacandona de Chiapas, México (Quito, Ecuador, Ediciones Abya Yala, 2012), conserva toda la solidez, rigor y acuciosidad que otorga la academia de procedencia: El Colegio de México. Al mismo tiempo, puede ser leído fuera de los ámbitos especializados de disciplinas como la antropología, la sociología, la pedagogía o la ciencia política, que investigan temas como la educación, los procesos autonómicos de los pueblos indios, la interculturalidad y los movimientos sociales antisistémicos. Así, es un texto que cubre un rango muy amplio de intereses de potenciales lectores y, paralelamente, constituye un instrumento muy útil para el pensamiento crítico y la investigación social comprometida y participativa, en este caso, con los actores socio-étnicos que protagonizan esta épica del zapatismo contemporáneo, particularmente en el campo de la educación digna, rebelde y autónoma.

La trascendencia del libro radica en varios factores concatenados. Uno de ellos es que la investigación de varios años en territorio rebelde (2004-2008), aprobada y orientada por los propios sujetos del estudio, revela que en el México transnacionalizado de nuestros días –con reformas educativas privatizadoras y lesivas para los derechos laborales del magisterio nacional–, es posible una práctica educativa alternativa a la oficial, ya que emana de un gobierno autónomo regional, municipal y comunitario sustentado en la hegemonía zapatista. “Los pueblos indios –afirma Baronnet– tienen la posibilidad de controlar el papel del maestro de escuela ratificando su nombramiento y teniendo el poder de destituirlo de sus funciones… Esta competencia caracteriza el modo de gestión endógena, o desde abajo, de una red regional de escuelas zapatistas en la cual no es desde el gobierno central, o desde arriba, que surgen las decisiones de política educativa, sino desde municipios de comunidades organizadas.”En momentos en que la mundialización capitalista en países como el nuestro agrede a millones de seres humanos con su violencia estructural, y la que se aplica por medio del crimen organizado, la militarización, la criminalización sistemática de las oposiciones y la creciente incertidumbre sobre el futuro de la niñez y los jóvenes, no es un logro menor disputar al Estado el derecho de regular, planear y decidir la formación de sus sistemas educativos según sus proyectos étnicos y sus coordenadas políticas antisistémicas, lo que significa, en los hechos y en el ámbito indígena, oponerse abiertamente a una política indigenista centralizada, racista, integracionista, ahora con un discurso supuestamente intercultural.

Esto, sin obviar el contexto de dificultades materiales y alimentarias, de guerra de contrainsurgencia y de luchas por el desarrollo del territorio fronterizo bajo la influencia de los rebeldes.

La hipótesis general del libro comentado: “se articula sobre la premisa de que la educación autónoma tal como la conciben los MAREZ (Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas) de la zona Selva Tzeltal –gracias a su carácter participativo, endógeno y autogenerado–, permite a los pueblos indios identificar las necesidades educativas locales y, a su vez, apropiarse a profundidad la construcción de un proyecto escolar sui generis fundado sobre sus propios recursos, dispositivos y mecanismos políticos, socioculturales y económicos”. Acorde al autor, la construcción social del poder educativo por los pueblos indios pasa de una fase de alzamiento educativo en contra de los efectos desastrosos de la política nacional impuesta, a una etapa de rebelión educativa, en que la asamblea comunitaria reglamenta y controla desde abajo y a la izquierda el quehacer cotidiano del sector, a partir de la cual emerge un estado de dignidad educativa, en el que los comuneros zapatistas tienen en sus manos tanto la selección como la formación docente.

 El docente, en esta práctica de la educación autónoma y rebelde, es despojado de toda connotación de caciquismo cultural e intermediación corporativa que suelen caracterizar los programas gubernamentales, aun en los espacios de la educación indígena. Los que denominamos hace unos años caciques ilustrados, al servicio finalmente de la acción indigenista del Estado, no tienen lugar en territorio zapatista. También se rechaza al maestro llamado oficial, porque se le asocia particularmente con agravios morales, con comportamientos que se estiman reprobables según los valores y las normas compartidas localmente, a quien se le denuncia como mochila veloz por ausentista y por su fuerte rotación y la carencia de compromiso pedagógico y social con la comunidad. Baronnet destaca que en el imaginario colectivo tzeltal, la figura del maestro aparece en general como ajena a la estructura social comunitaria, y la cultura escolar dominante es relacionada con resentimientos, desmovilizaciones, desarraigos, desigualdades y rupturas del tejido comunitario. El docente zapatista es un promotor de educación envestido por órganos de decisión comunitarios y se desempeña como transmisor e impulsor de las aspiraciones sociales, culturales y políticas del grupo de origen, indígena y campesino; actúa de manera decisiva en la construcción de un poder comunal, en el marco de un contexto de autonomía y militancia más amplio y en relación con otros aspectos (gestión autónoma de los recursos naturales, salud, justicia, etcétera) y a diferentes niveles (asociación de comunidades, de regiones autónomas). “La educación autónoma –señala Baronnet– desafía a los poderes dominantes y, ante todo, las prácticas clientelares y al poder corporativo magisterial, porque impone una ética docente cuyo compromiso liberador se erige poco a poco como una alternativa inspiradora para las luchas de los movimientos indígenas y educativos de México y del mundo.” Enhorabuena, Bruno, por este aporte de tanta valía.

 Gilberto López y Rivas (INAH)

Diálogos en torno a la autonomía indígena en la UPN Ajusco el jueves 23 de mayo – 12h.

Acerca de las autonomías y la educación en Chiapas

Bruno Baronnet

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Nota de prensa (La Jornada Morelos, 25-05-2013): “Presentan libro sobre autonomía y educación indígena en La Maga”

La educación autónoma en los pueblos zapatistas de Chiapas por Bruno Baronnet

Sin pedir permiso o considerar a los “malos gobiernos”, los pueblos zapatistas se hacen cargo de escuelas primarias y secundarias, cursos de alfabetización para adultos y centros de capacitación de educadores.

Al poner en práctica formas de educación propia en Chiapas, los Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas proponen proyectos de transformación de las políticas públicas. Así, apuestan a la descolonización de los conocimientos, buscando consolidar autonomías con compromisos colectivos, mediante la formación de conciencias críticas que fortalezcan el protagonismo activo de los pueblos.

Después del levantamiento de 1994, los militantes tseltales, tsotsiles, choles y tojolabales han construido más de 500 escuelas “en resistencia”, revalorizando la lengua, la memoria y las identidades. Sin contar con recursos estatales, entre mil 300 y mil 500 promotores de educación (en servicio y formación) reciben consejos, apoyos y alimentos proporcionados por cada comunidad. Algunos observadores estiman que más de 45 mil jóvenes han sido atendidos en las escuelas zapatistas, y muchos de ellos ahora fungen como promotores de educación, de salud o de comunicación, e incluso como representantes del núcleo ejidal o consejeros municipales.

Con recursos propios, los zapatistas logran superar una deficiencia del sistema oficial: la falta de participación de los pueblos en el diseño de los programas y las políticas de educación. Se involucran los padres de familia, las autoridades legítimas y los educadores en la elaboración de programas comunales, por medio de consultas y tomas de decisión en asambleas donde rinden cuentas las personas designadas y dispuestas a ocupar cargos de docencia y de gestión educativa. Como procesos democráticos integrales, los proyectos de “educación verdadera” derivan del control comunitario sobre la administración y las pedagogías. En la Selva Lacandona, las formas de los tseltales de participar en educación se generan desde las prácticas de asamblea y de militancia, la designación de cargos revocables, la cooperación y el trabajo colectivo.

Los municipios zapatistas elaboran proyectos de cambio educativo opuestos a las orientaciones nacionales que limitan e impiden esta participación en planeación, implementación y evaluación. Los niveles de incidencia de los pueblos en la definición de currículos alternativos demuestran la capacidad y la dificultad de coordinar redes formativas de niños, jóvenes y adultos. Además de aplicar unilateralmente los Acuerdos de San Andrés, los zapatistas hacen realidad la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) que permite “establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas, en consonancia con sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje” (Artículo 14). Al involucrar a los pueblos se garantiza el “derecho a que la dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y aspiraciones queden debidamente reflejadas en la educación” (Artículo 15).

A pesar de la guerra integral de desgaste, se sostienen las capacidades organizativas y disposiciones necesarias para asumir la gestión educativa, lo que impacta en la formación pedagógica, lingüística y político-cultural. Los educadores se vuelven entusiastas investigadores de las demandas y los saberes locales, y movilizan su creatividad para que los niños gocen de un aprendizaje situado desde lo comunal en articulación con lo nacional y lo global. Por ejemplo, estudian palabras y textos sobre la madre tierra, memorias e historias de lucha social, derechos agrarios, técnicas fitosanitarias, matemáticas aplicadas a la medición de parcelas, cosechas y precios. Como lo manifiesta un mural en el poblado de Francisco Villa (San Manuel): “Estudiar, aprender, para el pueblo defender”, se trata así de prepararse para la defensa del territorio y de la dignidad de pertenecer a pueblos mayas en lucha.

Las experiencias autonómicas revelan la capacidad organizativa de apropiarse en profundidad de la educación, dando la espalda a la discriminación institucional hacia las lenguas y culturas originarias. Aunque son numerosas las dificultades al transitar de una educación “para” a una educación “por” los pueblos, la autonomía se erige en condición para una escuela antirracista, crítica y dignificante. De manera legítima, las comunidades toman la educación en sus manos contra viento y marea. Esto procura orgullo y protagonismo a los ancianos que se dicen “ignorantes” (analfabetos) pero que son valiosos asesores pedagógicos y éticos que dan sentido al zapatismo.

Bruno Baronnet bruno.baronnet@gmail.com

Fuente: La Jornada del Campo núm. 62 “Tepochcalli Reload”, p. 18.

Índice del suplemento del periódico La Jornada

Hojear este suplemento en ISSU o descargar en formato pdf.

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Novedad editorial: mayo 2012.

Baronnet, Bruno. Autonomía y educación indígena. Las escuelas zapatistas de la Selva Lacandona de Chiapas, México. Quito: Abya-Yala, 2012, 371 pp. ISBN: 978-9942-09-067-6.

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Índice del libro Autonomía y educación indígena (2012).

Curriculum vitae de Bruno Baronnet

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Imágenes de Panchito, Municipio Autónomo Francisco Gómez. Fotos de Jean Trinh 2005, Chiapas, México.

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Grabación de la presentación del libro

Consultar el índice del libro Autonomía y educación indígena.

Índice de Autonomía y educación indígena.

Ver el cartel de la próxima presentación del libro

Libro “Autonomía y educación indígena. Las escuelas zapatistas de la Selva Lacandona de Chiapas, México”. Quito: Abya-Yala, 2012.

Baronnet, Bruno (2012). Autonomía y educación indígena. Las escuelas zapatistas de la Selva Lacandona de Chiapas, México. Quito: Abya-Yala,  371 pp. ISBN: 978-9942-09-067-6. 

La participación de los pueblos originarios es un elemento potente de cambio en la educación, especialmente en el marco de las luchas por la autonomía. Lo demuestra la experiencia de los zapatistas en Chiapas que este libro documenta y analiza a partir de una incursión profunda en la realidad de la Selva Lacandona, en el sur de México. Este estudio sociológico contextualiza las propuestas educativas propias de las comunidades mayas en la lucha más amplia del zapatismo por la autonomía política y contribuye al conocimiento de las prácticas de educación de los movimientos indígenas latinoamericanos. A partir de un abordaje sociopolítico de la situación actual en las Cañadas de Ocosingo, Bruno Baronnet propone acercarse a la capacidad que tienen las familias campesinas para revalorizar, desde la asamblea a la escuela, los conocimientos generales, prácticos y éticos que estiman útiles y prioritarios para fortalecer su dignidad de pertenecer no sólo a la nación mexicana sino a una comunidad del pueblo Tseltal y a un municipio autónomo.

Bruno Baronnet es investigador en Ciencias Sociales, asociado al Laboratorio de Antropología de las Instituciones y Organizaciones Sociales (EHESS, Francia), con un doctorado en Sociología por El Colegio de México y la Universidad de París (2009). Realizó en 2010-2012 una estancia de investigación posdoctoral en el Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias de la Universidad Nacional Autónoma de México.

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En la Ciudad de México, el libro está disponible en la librería de la ENAH (Periférico Sur y Zapote s/n. Colonia Isidro Fabela, de lunes a viernes, de 10:00 a 18:00 hrs. Tel. 5528-6073). En Oaxaca está a la venta en La Jícara (librelajicara@gmail.com, Porfirio Díaz #1105), en Xalapa en las librerías Hyperion (hyperionlibreria@gmail.com, Rayón #18, Café Tierra Luna) y La Rueca de Gandhi, en Cuernavaca en la UPN-Morelos, en la Cafetería Pepe el Toro y en las librerías La Rana Sabia, La Torre de Babel,  Andamios-La Tregua Café, y los fines de semana en el puesto de libros de Florentino (esquina Rayón y Comonfort). Más información para obtener el libro por correo postal en México y el mundo, escribir al correo: merieneb@hotmail.com 

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Video en línea y nota de prensa de la revista Tukari (UACI-UdG) sobre el Conversatorio Resistencia y Autonomía: México/Argentina, organizado el 6 de marzo de 2013 por el Programa de Derechos Humanos del ITESO en Guadalajara, Jalisco.